Três 3 poemas clássicos que todo cristão deve ler

3 poemas clássicos que todo cristão deve ler

Nota do editor: Esta é a primeira parte de uma série de listas que destacarão obras artísticas mais antigas e testadas pelo tempo de diferentes gêneros (cinema, literatura, arte, música) que têm muito a oferecer aos cristãos de hoje.

Os poemas discutidos abaixo - por Milton, Rossetti e Hopkins - são apenas três dos muitos poemas clássicos que devem ser lidos e apreciados pelos cristãos hoje em dia. As três seleções são exemplos do que eu chamo de “poesia devocional”. Elas são tiradas do meu novo volume, A Alma na Paráfrase: Um Tesouro de Poemas Devocionais Clássicos (Crossway) - uma coleção de mais de 90 poemas que, quando lidos devocionalmente, fornecer uma maneira única para os cristãos para aprofundar sua visão e experiência espiritual.

Junto com o texto dos poemas abaixo, incluí meu comentário sobre eles, que espero que melhore sua experiência com os poemas e destaque seus aspectos especificamente devocionais.

1. “Quando considero como minha luz é passada”, John Milton (1608–1674)

Quando eu considero como minha luz é gasta, 
Ere metade dos meus dias neste mundo escuro e largo, 
E aquele talento que é a morte para esconder 
Encoberto comigo inútil, embora minha alma mais inclinada 
Para servir com meu Criador, e apresentar 
Minha verdadeira conta , para que ele não retorne chide; 
"Deus faz o dia-trabalho exato, luz negada?" 
Eu pergunto carinhosamente. Mas paciência, para evitar 
que murmure, logo responde: “Deus não precisa 
do trabalho do homem ou de seus próprios dons; quem melhor 
suportar seu jugo suave, eles servem melhor. Seu estado 
é real. Milhares à sua velocidade de oferta 
E postar terra e oceano sem descanso: 
Eles também servem quem apenas fica de pé e espera.

A ocasião desse soneto é que Milton está ficando totalmente cego com a idade de 44 anos. Um dos primeiros editores cunhou o que se tornou o título familiar do poema "On His Blindness". O poema desenvolve duas linhas de pensamento, ambas encapsuladas na última linha ( “Eles também servem quem apenas fica de pé e espera.” Por um lado, o poema é uma declaração de resignação, pois o poeta expressa uma submissão implícita à situação de ficar de pé e esperar. Mas o poema é também uma declaração de justificação, pois o poeta encontra uma maneira de afirmar que “eles também servem”, que apenas ficam de pé e esperam. A meditação do poeta é baseada em um tema de busca subjacente em que ele procura e encontra uma maneira de servir a Deus de maneira aceitável. O poema é construído em torno da questão implícita: o que é preciso para agradar a Deus?O poema inteiro assume que Deus requer serviço, e o verbo chave servir aparece três vezes.

Este poema é construído sobre a estrutura clássica de duas partes do soneto italiano. O argumento nas primeiras sete linhas e meia é que Deus requer um serviço ativo no mundo. Essa linha de pensamento se torna uma visão de ansiedade cada vez mais intensa para o poeta cego, que não pode realizar um serviço ativo. O sestet então oferece um tipo alternativo de serviço, colocado na boca de uma Paciência personificada. O serviço alternativo consiste em ficar em pé e em espera, e isso tem vários significados. É uma imagem da monarquia, em primeiro lugar, e é oferecida como uma imagem de servir a Deus no céu como os anjos fazem, em louvor e adoração. A última linha também evoca uma imagem de uma vida de aposentadoria privada, fora dos olhos do público,

O poema é um mosaico de alusões bíblicas. Particularmente proeminentes são a parábola dos obreiros da vinha ( Mt 20: 1-16 ) e a parábola dos talentos ( Mt. 25: 14-30 ). Ambas as parábolas retratam Deus como o mestre que chama os trabalhadores para suas tarefas e como o juiz que recompensa os mordomos pelo serviço ativo e os pune por preguiça. Também é importante a famosa frase de Jesus sobre fazer as obras de seu Pai “enquanto é dia; a noite está chegando, quando ninguém pode trabalhar. ”As últimas três linhas são baseadas na angelologia (o estudo dos anjos), e o contraste entre os anjos ativos que voam sobre o mundo e os anjos contemplativos que permanecem na corte celestial de Deus.

2. “Sexta-feira Santa”, Christina Rossetti (1830–1894)

Eu sou uma pedra e não uma ovelha 
Que eu possa suportar, ó Cristo, debaixo da tua cruz, 
Para numerar, gota a gota, a perda lenta de Tua sangue 
E ainda assim não chorar?

Não é assim que aquelas mulheres amaram 
Quem com excessiva tristeza lamentou-te; 
Não tão caído Pedro chorando amargamente; 
Não é assim que o ladrão foi movido;

Não é assim o sol e a lua 
Que escondem seus rostos em um céu sem estrelas, 
Um horror de grande escuridão no meio-dia largo - 
eu, somente eu.

Todavia não dê, 
mas procura as tuas ovelhas, o verdadeiro pastor do rebanho; 
Maior que Moisés, vire e olhe mais uma vez 
E fira uma pedra.

Este é um poema sutil em que as três primeiras estrofes constroem gradualmente uma tensão que atinge um ponto de ruptura na última estrofe compactada. O ponto de união nas três primeiras estrofes é o auto-retrato do falante de ser indiferente ao espetáculo da crucificação de Jesus. O orador surge como o estranho arquetípico, ignominiosamente fora de sintonia com a tristeza que outras pessoas e até mesmo a natureza mostraram quando Jesus foi crucificado. Mesmo que o falante não responda com pesar apropriado, as próprias imagens que o poema pinta levam o leitor a sofrer pelo Cristo moribundo. As imagens da linha de abertura - pedra e ovelha - são uma configuração sutil para a última estrofe memorável.

As três primeiras estrofes são o auto-endereçamento do falante, mas na última estrofe o poeta se volta em oração a Cristo. Tendo implicitamente declarado ser um fracasso na caminhada cristã, o orador pede uma operação de resgate. A oração se baseia em três pontos de referência bíblica separados. O primeiro é Jesus como o Bom Pastor que busca e salva sua ovelha perdida. O segundo é Moisés, um herói supremo do Antigo Testamento e ainda alguém a quem Cristo é declarado superior em duas famosas passagens do Novo Testamento ( João 1:17 e Hebreus 3: 1-6 ). A oração clímax - ser ferida por Cristo e subjugada por ele - baseia-se na negação de Jesus por parte de Pedro. Naquela ocasião, diz-se que Jesus “se voltou e olhou para Pedro” ( Lucas 22:61), deixando Peter condenado. Além disso, o nome Pedro significa rocha, então (como a última linha diz) Jesus pode ser dito que feriu Pedro com seu olhar e, adicionalmente, Moisés feriu a rocha no deserto.

O potencial devocional do poema é pelo menos de duas vertentes. Uma é nos levar à dor que devemos sentir quando confrontados com os detalhes do sofrimento de Jesus por nossos pecados. A segunda lição é que seguir Jesus requer que nos arrependamos do que está faltando em nós e nos submetemos a ele. À medida que vivemos com esse poema, ele gradualmente surge como uma confissão e um pedido de perdão.

3. “Grandeza de Deus”, Gerard Manley Hopkins (1844–1889)

O mundo está carregado com a grandeza de Deus. 
Ele vai flamejar, como brilhar de folhas tremidas; 
Reúne-se a uma grandeza, como o óleo 
escorrido. Por que os homens então não tocam sua vara? 
As gerações têm pisado, trilhado, pisado; 
E tudo é queimado com comércio; borrada, manchada de labuta, 
E usa manchas de homem e compartilha o cheiro do homem; o solo 
está nu agora, nem pode sentir o pé, sendo calçado. 
E por tudo isso, a natureza nunca é gasta; 
Lá vive o mais querido frescor no fundo das coisas; 
E embora as últimas luzes apagadas do oeste negro tenham ido, 
Oh, de manhã, à beira marrom, para o leste, nascem - 
Porque o Espírito Santo sobre a inclinação
Mundo choca com mama quente e com ah! asas brilhantes.

O tema desse soneto é o frescor permanente que a natureza possui: não importa o que a raça humana faça para exaurir a natureza, ela permanece perpetuamente resiliente e viva. A inclinação interpretativa que Hopkins dá a este fenômeno da natureza é a afirmação de que declara a grandeza ou grandeza de Deus. O poema é, portanto, um poema da natureza que se torna um salmo de louvor, terminando até com uma afirmação especificamente teológica sobre o Espírito Santo em seu papel de Criador.

O poema é organizado em um princípio de envelope de três partes. As primeiras quatro linhas celebram o que pode ser chamado de natureza de Deus. A questão que conclui essa unidade é, na verdade, uma transição para a seção intermediária, que descreve as maneiras pelas quais a raça humana não reconhece ou observa o governo de Deus. As linhas 5 a 8 descrevem a “natureza” da humanidade, isto é, a exploração da natureza e a falha em estimulá-la. As últimas seis linhas retornam à natureza de Deus, declarando que o poder criador do Espírito Santo torna a natureza indestrutível.

Tal como acontece com os outros poemas de Hopkins, este exige que nos demoremos a descompactar os significados das imagens individuais. Efeitos verbais como rima interna dentro de uma linha e aliteração (repetição de sons iniciais em palavras próximas umas das outras) estimulam o efeito.

Leland Ryken é professor emérito de inglês no Wheaton College, onde está em seu 51º ano de ensino. Ele publicou mais de 50 livros e compilou uma antologia futura de hinos considerados poemas devocionais acompanhados de análise.

Leland Ryken (PhD, University of Oregon) foi professor de Literatura Inglesa no Wheaton College por quase meio século. É orador frequente nos encontros anuais da Evangelical Theological Society e serviu como orientador de estilo para a edição da English Standard Version Bible. Escreveu ou organizou mais de cinquenta livros, entre eles Para ler a Bíblia como literatura, da Cultura Cristã.;

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